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DIBCO1: A propos de la discussion GTI sur le FSM  |   SurDIBCO1   | Disc2020FR 

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entrée n ° 5 / apport de Candido   Un agenda au-delà du FSM

Je me suis impliqué dans le processus du Forum social mondial (FSM) depuis le début de l'année 2000, lorsque des représentants de huit organisations et mouvements sociaux brésiliens, appelés plus tard Comité d'organisation, se sont réunis pour lancer le premier à Porto Alegre, au Brésil, fin janvier 2001. En tant que directeur d’Ibase, créé au début des années 80 par des exilés rentrant au Brésil après avoir bénéficié d’une amnistie politique, j’ai représenté l’organisation au sein du comité.

Ma relation avec le FSM comporte deux phases: (a) un engagement profond de 2000 à 2010 et (b) une position critique avec retrait graduel par la suite. Je m'appuie sur cette expérience pour cette contribution au débat opportun que fournit le GTN et que provoque Roberto Savio, un ami personnel. [1]

Le FSM a été conçu comme un espace ouvert qui serait une sorte de chargeur de batterie de citoyenneté active, maintenant nécessairement avec une dimension planétaire en raison de la nécessité de résoudre les contradictions du capitalisme à l’échelle mondiale. Le FSM a sans aucun doute apporté une contribution fondamentale à l’émergence d’une culture citoyenne mondiale et se poursuit aujourd’hui sous l’impulsion des organisations de la société civile, des mouvements sociaux et des réseaux de différentes régions du monde. À ses débuts, il a contribué à créer une intelligence politique collective sur les problèmes, les défis et les possibilités des luttes que nous avons menées, chacune à notre manière, à travers la planète. Cela a mis en évidence notre interdépendance lorsque nous partageons le même monde et le même défi de le transformer en un autre monde. Pour notre grande diversité d’identités et de cultures, notre pluralité de points de vue et de perspectives, le FSM nous a offert un espace ouvert - une sorte d’usine pour une nouvelle culture politique - nous permettant de nous reconnaître en tant qu’humanité et faisant partie du même et unique système planétaire partagé.

Le contexte culturel, politique et économique du monde a beaucoup changé entre 2001 et maintenant. Les multiples crises récentes sont l'expression des contradictions et des limites auxquelles le capitalisme mondialisé soumet l'humanité et la durabilité de la vie sur la planète. «Un autre monde possible» reste un besoin urgent. Cependant, comme je l'ai déjà fait remarquer @2, nous devons penser au-delà du FSM, tout en permettant à ce dernier de poursuivre la tâche inspirante pour laquelle il a été fondé. Les réunions du FSM ont nourri le rêve et l'espoir de nombreuses personnes dans le monde et devraient continuer à le faire avec les jeunes générations d'aujourd'hui.

Le FSM comme inspiration et comme limite

La contribution la plus évidente du FSM a été une force de galvanisation opposée à Davos et affirmant qu '"un autre monde est possible". Il l'a fait en faisant appel à la capacité d'action transformatrice de sujets collectifs multiples et diversifiés, organisés en entités, mouvements, réseaux, coalitions et alliances résistants pour formuler des propositions concrètes et lutter pour leur réalisation. Ce potentiel était latent, mais le FSM l'a mis en avant en invitant à une réflexion commune sur des expériences et des connaissances qui se développent dans diverses pratiques, tout en offrant des possibilités de renforcer le pouvoir de sa propre action dans chaque contexte. @3 Le FSM a jeté les bases d'un nouveau culture politique de transformation justement en établissant le dialogue planétaire horizontal comme un impératif, sans antagonisme, sans racisme ni patriarcat, un dialogue à l'intérieur et entre des sujets collectifs, chacun reconnaissant les autres comme sujet égal.

Le FSM n’a pas inventé cette nouvelle culture politique, mais c’est un moteur et un inducteur formidables. En raison de son espace ouvert pour la diversité et la pluralité - tel que défini dans la Charte des principes - le FSM est devenu un point de référence pour les réunions et les échanges, sans hiérarchie ni priorité. Les rencontres et les débats qu’elle a engendrés, ainsi que son pluralisme politique, en ont fait un point de référence pour une nouvelle culture politique planétaire.

Il faut reconnaître que cette culture désormais politique était seulement en train de naître. Nous avons tous apporté nos structures mentales, nos valeurs et nos pratiques, avec toutes leurs contradictions, en commençant par le plus simple: @4 nous confondons la diversité avec le fait que  chacun fait ce qu'il veut, rendant ainsi  la collaboration et la synthèse difficiles, lorsque cette collaboration et cette synthèse sont la raison d 'être de l'espace du FSM. @5 En fait, nous nous sommes trompés sur l'ampleur de la tâche qui nous attendait avec notre façon de penser et d'agir empreinte de tendances conceptuelles et politiques qui minaient l'unité. Notamment, malgré la présence massive d'organisations et de mouvements féministes, @6 le machisme tenace ne donnait pas aux femmes toute pertinence dans les dialogues et les échanges. De plus, bien que la diversité linguistique et culturelle soit un héritage à préserver @7, nous ne pouvions pas faire face au problème de la traduction, malgré les technologies de l’information et de la communication à notre disposition.

En dépit de ces problèmes, un grand héritage du FSM a été la réhabilitation l’appréciation de la politique en tant qu’arène par excellence pour l’édification d’un autre monde et de l’action citoyenne en tant que force de transformation nécessaire @8. Dans un monde capitaliste de plus en plus dominé par le monde des affaires et de la politique plus privatisés, marchandisé, cyniques et violents, le FSM a mis en exergue les principes éthiques et les valeurs fondamentales de la réflexion sur la nature, la vie, l'économie et le pouvoir.

En résumé, je considère trois forces du FSM comme source d’inspiration: 1) raviver l’espoir et renouveler le sens de l’histoire en tant que production humaine, et non pas détermination métaphysique; 2) remettre en question les hypothèses déterministes et les antagonismes typiques de la culture de gauche; et 3) valoriser l'énergie de la diversité des sujets collectifs. Mais voici les limites. @9 L'espace ouvert du FSM est centré sur ses rassemblements, un processus d'événements limité à la prise de conscience et à la volonté d'agir, mais qui n'agit pas en réalité pour un autre monde. Ce n’était qu’un pas, un début fondamental, une porte ouverte, une condition nécessaire mais non suffisante pour forger le nouveau. "@10 Pour que des forces de transformation puissent émerger, j’estime qu’il fallait emprunter, au-delà du FSM, de nouvelles formes d'action collective. Les défis ont été entrevus et ont eu un  écho au FSM, mais s'y confronter nécessite une nouvelle créativité politique et culturelle. C'est là que réside le dilemme: en tant qu'espace, le FSM s'est révélé indispensable. @11 Mais à cause du Forum lui-même, je me suis senti poussé vers des initiatives allant au-delà de lui, des initiatives allant du niveau local au niveau mondial, en construisant les articulations nécessaires.

Éléments pour un agenda au-delà du FSM

Repolitiser la relation entre la biosphère, le pouvoir, la culture et l'économie et agir d'un point de vue planétaire et cosmopolite est le point de départ. Comme je l'ai indiqué plus haut, le FSM a recadré la politique et le pouvoir en leur donnant une place centrale par opposition aux relations de marché et à l'économie. En ce sens, il a souligné le pouvoir de la citoyenneté active. Il n’a pas élaboré et n’a pas défini, en tant que tel, l’agenda ou les agendas de lutte. @12 Les agendas de chaque mouvement, réseau, coalition et alliance étaient discutés et souvent mis à jour lors d’évènements du FSM, mais la responsabilité de les mettre en œuvre incombait. à ceux qui les adoptaitent et ne peut pas être imposé à tous les participants du Forum. La question de l’agenda politique était le point crucial pour chaque participant, en tant qu’expression de ses droits et de ses responsabilités en tant qu’êtres humains et citoyens. @13 C’est en ce sens que j’ai toujours pensé et pense toujours que c’est un devoir des participants du Forum de: définir les priorité d'un agenda politique avant et après les événements. Le «au-delà du FSM» auquel je me réfère incarne ce sens de l'intervention qui s'inspire du FSM seulement comme un moment de réflexion et d'échange. @14 Ma priorité était et reste d'aller de l'avant avec les agendas d'action, en recherchant des partenariats et des alliances qui répondent mieux aux différentes situations et contextes dans lesquels je vis.

Aujourd'hui, je pense que l'enjeu central pour affronter le capitalisme est la recherche d'alternatives à la «crise de la civilisation» enracinée dans les régimes colonial, raciste, patriarcal, eurocentrique et impérialiste sur les peuples et la nature, ainsi que la croissance industrielle, le productivisme et le consumérisme. en raison de l'accumulation débridée. La destruction de l’environnement et les injustices sociales sont des conditions intrinsèques du capitalisme, exacerbées aujourd’hui par la mondialisation au service des grands conglomérats économiques et financiers sous la garde militarisée impérialiste. @15 La fracture du tissu social et la rupture de la capacité de résistance de la biosphère base commune pour la vie elle-même atteint l'irréversibilité. Pour rendre toute vie durable, il est essentiel de lutter contre l'injustice sous ses deux aspects, à la fois social et environnemental: l'injustice éco-sociale. Il n'est plus possible de se limiter à la modification des rapports sociaux de production, jusqu'alors idéaux dominants de la gauche. L'idéal de la société industrielle - son productivisme et son accumulation illimitée, les biens et services qu'elle fournit, ainsi que le style de consommation et de vie qu'il génère - fait partie de l'injustice éco-sociale à laquelle nous devons faire face. L'idée de résistance à la marchandisation de tout, des biens communs et de la vie elle-même, a toujours été bien représentée dans le FSM. Mais ceci n’est qu’une partie de l’histoire. @16 Toute la vision de la civilisation humaine et de ses relations avec la nature doit être repensée, du local au mondial, en reflétant les possibilités et les limites de la biosphère et la créativité culturelle, scientifique et technique de  chaque peuple, dans un esprit d'interdépendance et de solidarité, résilience et durabilité planétaires.

En conséquence, un élément clé du nouveau programme de la culture politique et de la transformation sociale consiste à décoloniser et à libérer nos façons de penser et d’agir. Dans le contexte de la «crise de civilisation», nous devons faire évoluer profondément le pouvoir et les institutions économiques @17. Ce qui condamne beaucoup de gens à la pauvreté, à l’exclusion et à de multiples formes d’inégalité et de domination n’est pas un manque de développement, mais le développement. lui-même. Le développement réinvente constamment le racisme, le patriarcat, la xénophobie et l'intolérance de la diversité sociale et culturelle pour dominer et exclure. Aujourd'hui, cela se voit dans la territorialisation du racisme, les fissures entre ville et campagne, entre l'agroalimentaire et les formes de production sociales, et les relations entre les peuples et les nations. L’ancien patriarcat est renouvelé et naturalisé par le capitalisme, qui dévalue, mais bénéficie d’une économie de soins, imposant une double journée de travail aux femmes.18 @ La promotion et la politisation de cet agenda qui se dégage des luttes des femmes est une tâche de la citoyenneté tout entière du local au global.

Il est essentiel de réfléchir au processus nécessaire de perturbations cumulatives. La question qui se pose est à la fois politique et éthique, la légitimité de la lutte pour le changement remettant en cause la légalité et la continuité institutionnelles. @19 Le cadre institutionnel qui nous limite aux États-nations s’avère être une arène nécessaire mais extrêmement limitée pour la lutte. pour "un autre monde possible" ou, comme je préfère dire aujourd'hui, "une autre civilisation possible". Nous sommes confrontés au besoin inévitable d'opposer la citoyenneté et la souveraineté des peuples aux États nationaux et à leur monopole dans la sphère du pouvoir mondial. Cela implique de s’appuyer sur le cadre juridique existant qui nie l’égalité des droits et détruit les fondements naturels de la vie. Ceci est fondamental: la citoyenneté n’est pas un don des États, mais une condition politique pour faire partie de l’humanité. Par conséquent, le programme de repenser et de refonder l’État apparaît nécessairement comme une expression politique du pouvoir que lui confèrent des «citoyennetés» égales et diversifiées.

Un autre élément essentiel de l’agenda: la nouvelle architecture du pouvoir. L'interdépendance entre les peuples et les nations dans le capitalisme mondialisé d'aujourd'hui est sans aucun doute un problème majeur créé par la domination impérialiste des pays développés, en particulier des États-Unis. Mais cette interdépendance comporte une contradiction qui offre une énorme possibilité pour l’avenir. Le FSM lui-même, en tant qu’espace d’une citoyenneté planétaire émergente, n’aurait pas été possible sans la conscience diffuse que nous faisons partie de la même humanité et partageons la même planète. @21 Cependant, l’interdépendance ne peut être théorisée et mise en pratique. sans lieu concret, où nous avons l'essentiel de notre vie et de nos relations avec les autres et faisons nos échanges avec la biosphère. Les questions brûlantes sont les suivantes: comment repenser cet endroit fondamental, en termes de pouvoir, de culture et d’économie, du point de vue du citoyen planétaire? Et comment pouvons-nous repenser le pouvoir mondial dans une perspective de citoyenneté territorialisée?


Une manière possible d'agir au-delà du FSM

@22 Ici, je voudrais attirer l'attention sur la nécessité fondamentale de réorganiser nos forces afin de propulser l'agenda citoyen pour la construction d'une autre civilisation. Encore une fois, le FSM est une source d’inspiration, mais il n’a pas la capacité d’entreprendre la tâche difficile et permanente d’organiser les sujets collectifs de la citoyenneté, d’évaluer les opportunités politiques et de mener la lutte. C'est seulement en agissant que l'on fait l'action (c'est en marchant que l'on fait le chemin), @23 mais le processus commence par se mettre d'accord sur un vaste programme. Cela indique déjà, au-delà du FSM, que la pluralité de citoyens est un bloc historique possible pour la constitution et l’institution de la citoyenneté planétaire d’un autre monde. La question délicate est de savoir comment construire des coalitions de sujets collectifs avec un dénominateur commun maximal (pour contrecarrer le plus petit dénominateur commun de certaines déclarations génériques et vides) pour l'agenda et la base de l'action politique. Je parle ici de coalitions inter-mouvements et d'organisations de citoyenneté active. Le succès relatif des campagnes thématiques existantes et des réseaux de construction collective de la pensée stratégique, tels que le GTN, constitue un point de départ. Cependant, nous avons besoin d'actions différenciées et coordonnées d'une citoyenneté militante contestant les structures et les pouvoirs existants dans les situations les plus diverses. @24 Nous manquons, mais nous avons besoin, de réseaux et d'organisations intra-mouvements efficaces, reliant le local au mondial et englobant une vision stratégique de l'ensemble de la tâche politique. Cela nécessite un travail patient pour construire ce qui sera potentiellement les nouveaux sujets politiques collectifs, nécessairement pluriels et divers, avec leurs propres identités et propositions, du local au global, en s'articulant de manière à avoir le pouvoir de transformer le monde.

@25 La question cruciale de l'action est la construction politique et culturelle des contre-hégémonies dans des sociétés locales concrètes et à différents niveaux d'influence politique, jusqu'aux structures du pouvoir mondial. Comment pouvons-nous faire cela sans factionalisme, comme c'est la tradition de la gauche? @26 Le secret, il me semble, réside dans la constitution de coalitions ouvertes, qui commencent par reconnaître les autres comme indispensables et qui dépendent du respect et de la mise en œuvre de leur programme. @27 De cette manière, un consensus actif peut être généré, qui est fondamental pour la lutte pour une nouvelle hégémonie. Il est essentiel de reconnaître que, pour la citoyenneté, l’espace public de débat et de libre circulation des idées est toujours la priorité. La communication et les campagnes publiques sont donc un domaine prioritaire pour le plan d’action nécessaire.

Cândido Grzybowski

[1] Pour plus de réflexions sur cette question, voir mon texte présenté à Porto Alegre lors du Forum social thématique mondial  des dix ans  intitulé «Au-delà du forum social mondial» ( http://www.ipsnews.net/2010/01/beyond-the-world-social-forum/ ). C’était également le moment où j’étais le plus profondément engagé dans de nouvelles initiatives, par exemple la conférence d’Ibase sur les nouveaux paradigmes en 2012, pour laquelle j’ai écrit «Foundations for Biocivilization» ( http://www2.world-governance.org/article796.html ).